课题名称《徽文化语境下的民族舞蹈编创研究》项目来源/批准号：2024CXQ054

1.引言

在文化多元化与艺术创新发展的时代背景下，民族舞蹈舞台化改编是传承和弘扬民族文化的重要途径。课题《徽文化语境下的民族舞蹈编创研究》（项目来源/批准号：2024CXQ054，负责人：郑植，经费：0.5万元，立项时间：2024年12月），为探究民族舞蹈舞台化改编问题提供了研究基础与方向指引。民族舞蹈承载着特定民族的历史记忆、生活方式等，由于社会发展和观众审美需求变化，传统民族舞蹈需进行舞台化改编，但改编中存在如何平衡文化传承与观赏性的问题^[1]。以云南傣族孔雀舞为例，改编后融入现代编舞技巧等，观众满意度达85%以上，观赏性显著提升，却也因弱化或简化部分传统动作与内涵，存在文化传承不足的问题，这体现了两者的矛盾与平衡需求，也凸显了本研究的重要性与现实意义。

2.民族舞蹈舞台化改编的理论基础

2.1文化生态学理论视角

文化生态学理论强调文化与环境之间的相互关系，认为文化是在特定生态环境中发展形成的。民族舞蹈作为民族文化的重要组成部分，其产生、发展与演变都与该民族所处的自然环境、社会环境密切相关。在舞台化改编过程中，运用文化生态学理论，有助于理解民族舞蹈背后的文化生态系统，避免在改编时破坏其文化根基^[2]。如蒙古族的舞蹈多以豪迈、奔放的动作为主，这与蒙古族人民长期生活在广袤草原，以游牧为生的生态环境密不可分。在对蒙古族舞蹈进行舞台化改编时，只有充分考虑这种文化生态背景，才能在保留其文化特色的基础上进行创新。

2.2接受美学理论的应用

接受美学理论强调读者（观众）在艺术作品解读中的重要性，认为艺术作品的价值实现离不开观众的接受与反馈。在民族舞蹈舞台化改编中，观众的审美需求与接受程度直接影响改编作品的传播效果与生命力。因此，编创者需要运用接受美学理论，关注观众的审美期待，在文化传承与观赏性之间找到契合点。如年轻观众群体更倾向于具有创新性、节奏感强的舞蹈形式，在编创时可以适当融入现代元素以满足他们的需求，但同时也要确保不丢失民族舞蹈的文化内核。

3.民族舞蹈舞台化改编的现状分析

3.1舞台化改编的发展趋势

随着文化产业的蓬勃发展与舞台艺术的不断创新，民族舞蹈的舞台化改编呈现出多样化的发展趋势。一方面，越来越多的民族舞蹈作品走向专业化的舞台，与现代舞台技术相结合。如多媒体技术的应用为民族舞蹈营造出更加丰富的视觉效果，通过投影、虚拟现实等技术，能够将民族文化的场景、元素直观地展现在观众面前。在一些蒙古族舞蹈的舞台化改编作品中，利用投影技术将广袤的草原、奔驰的骏马等画面投射到舞台背景上，增强了舞蹈的情境氛围与视觉冲击力^[3]。

另一方面，民族舞蹈的舞台化改编开始注重与国际舞蹈艺术的交流与融合。许多民族舞蹈作品在保留自身文化特色的基础上，借鉴西方现代舞、芭蕾舞等的编舞理念与技巧，使舞蹈的动作编排更加富有节奏感与创新性。这种趋势推动了民族舞蹈在国内外舞台上的传播，提升了民族舞蹈的影响力，但也在一定程度上给文化传承带来了挑战。

3.2文化传承与观赏性的矛盾体现

在当前民族舞蹈舞台化改编实践中，文化传承与观赏性之间的矛盾较为突出。部分改编作品为了追求视觉上的震撼效果与商业利益，过度强调舞蹈的观赏性，对民族舞蹈的原始形态进行大幅度修改。如某些苗族舞蹈的改编作品，为了迎合大众审美，将苗族传统舞蹈中具有文化象征意义的祭祀性动作进行简化与娱乐化处理，使舞蹈失去了原有的文化庄重性与神圣性。

从观众反馈数据来看（见表1），在针对1000名观众的调查中，有60%的观众认为部分民族舞蹈改编作品过于注重华丽的舞台效果，而忽略了文化内涵的展现；仅有30%的观众表示能够清晰感受到改编作品中的文化传承^[4]。这表明在民族舞蹈舞台化改编过程中，文化传承与观赏性之间尚未达到良好的平衡状态。

表1：观众对民族舞蹈舞台化改编作品的反馈调查

4.实现文化传承与观赏性动态平衡的策略

4.1深入挖掘民族文化内涵

深入挖掘民族文化内涵是民族舞蹈舞台化改编实现文化传承与观赏性动态平衡的根基，因民族舞蹈的动作、节奏、服饰和音乐皆承载深厚历史文化底蕴与民族精神特质。编创者需以严谨态度和敬畏之心，通过田野调查、文献研究、与民间艺人交流等方式，全面了解舞蹈蕴含的文化信息。例如，维吾尔族舞蹈改编中，编创团队深入新疆聚居区，与民间舞者共同生活，观察日常劳动和节庆中的舞蹈表现，挖掘出“移颈”象征敏锐灵动（源自对雄鹰的观察）、“旋转”体现对美好生活的追求等文化寓意，将其融入作品，既增强视觉吸引力，又引发观众对维吾尔族文化的深层理解与共鸣^[5]。在徽文化语境下的舞蹈编创中，同样需细致挖掘，如将徽派建筑“马头墙”的线条感转化为舞者肢体轨迹，把建筑对称美融入队形编排，以徽州“嬉鱼灯”活动为灵感设计动作，使舞蹈成为徽文化的生动载体，达成文化传承与观赏性的统一。

4.2合理运用现代艺术手法

在保留民族舞蹈文化内核的基础上，合理运用现代艺术手法是提升其观赏性的关键，现代舞台技术的发展为舞蹈呈现提供了更多可能，灯光、音响、编舞等环节均可增添独特魅力。灯光设计能营造契合主题的氛围，强化情感表达，如蒙古族舞蹈《奔腾》中，用快速闪烁的暖黄色灯光模拟万马奔腾时扬起的尘土，以柔和的蓝绿色灯光展现草原宁静，既提升视觉效果，又助观众理解情感。音响效果的创新运用也很重要，现代音乐制作技术可融合传统民族音乐与电子音乐、交响乐等，像苗族舞蹈改编中，芦笙音乐与现代电子节奏结合，既保留民族特色，又增强节奏感，吸引年轻观众，精准的音响定位还能让观众感受空间变化，提升体验^[6]。此外，融入现代编舞技巧能为民族舞蹈注入新活力，将现代舞的身体表现力、即兴创作等理念与传统动作结合，可创造新颖舞蹈语汇，例如藏族舞蹈改编中，借鉴现代舞身体解构技巧分解重组“颤膝”“甩袖”动作，使其更具张力与现代感，同时不失民族韵味，广受年轻观众好评。这些现代艺术手法的合理运用，在坚守文化内核的同时，有效提升了民族舞蹈的观赏性。

4.3建立科学的评估体系

建立科学的评估体系是保障民族舞蹈舞台化改编实现文化传承与观赏性动态平衡的重要手段。这一体系需涵盖文化传承、艺术创新、观赏性等核心维度，采用定性与定量相结合的方式。在文化传承评估上，要设定核心动作保留比例、传统音乐元素运用准确性等具体指标，由民族文化专家、民俗学者、民间艺人等组成评审小组进行专业打分，例如对彝族舞蹈改编作品，重点考察“烟盒舞”特有动作、节奏及蕴含的婚恋文化内涵的保留情况。艺术创新评估则关注现代艺术手法运用的合理性与新颖性，指标包括舞台技术运用创新性、舞蹈编排独特性等，由舞蹈编导、舞台美术设计师等专业人士评价，如评估全息投影技术是否服务于主题表达并增添艺术魅力。观赏性评估侧重观众反馈，通过问卷调查、线上评分、票房数据等量化分析，结合大数据挖掘观众评论与建议，为后续创作提供参考。借助这种多维度、多元化的评估体系，能全面客观评价改编作品，及时发现文化传承与观赏性方面的问题，指导编创者调整改进，推动民族舞蹈舞台化改编不断向动态平衡方向发展。

5.典型案例分析

5.1《云南映象》的成功经验

《云南映象》是民族舞蹈舞台化改编的经典之作，在文化传承与观赏性的平衡方面取得了显著成效。该作品由杨丽萍编导，汇聚了云南多个民族的舞蹈元素，如傣族孔雀舞、彝族烟盒舞、藏族锅庄舞等。在文化传承上，《云南映象》保留了各民族舞蹈的原始动作形态、音乐旋律以及服饰特色，将云南少数民族的生活场景、宗教信仰、民俗风情原汁原味地呈现在舞台上。在观赏性提升方面，《云南映象》运用了现代舞台技术，通过宏大的舞台布景、绚丽的灯光效果以及震撼的音响设计，打造出极具视觉与听觉冲击力的舞台表演。同时，在舞蹈编排上，巧妙地将各民族舞蹈元素进行串联与融合，使整个作品情节连贯、节奏紧凑。自公演以来，《云南映象》累计演出数千场，观众超过数百万人次，不仅在国内广受欢迎，还在国际舞台上多次巡演，成为传播中国民族文化的重要名片。其成功经验表明，深入挖掘民族文化内涵，合理运用现代艺术手法，是实现民族舞蹈舞台化改编中文化传承与观赏性动态平衡的有效途径。

5.2《只此青绿》的创新实践

舞蹈诗剧《只此青绿》以北宋名画《千里江山图》为创作蓝本，将中国传统文化与舞蹈艺术巧妙融合，在民族舞蹈舞台化改编方面做出了大胆创新。在文化传承上，作品深度挖掘了宋代的美学特征、绘画艺术与历史文化，通过舞蹈动作的设计展现出画作中山水的层峦叠嶂、烟波浩渺。舞者的“青绿腰”动作造型，灵感源自画中险峻的山峰，极具视觉冲击力与文化辨识度。在观赏性打造上，《只此青绿》运用了现代舞美设计与多媒体技术。舞台上的机械装置模拟出山水的流动与变幻，配合光影效果，营造出如诗如画的意境。音乐方面，采用了融合传统民乐与现代音乐元素的配乐，增强了作品的艺术感染力。该剧自上演后，引发了社会广泛关注，多次登上热搜，全国巡演场次一票难求，充分证明了在尊重文化传承的基础上进行创新，能够实现文化价值与观赏价值的双赢^[7]。

5.3《朱鹮》的生态文化表达

舞剧《朱鹮》以濒临灭绝的珍稀鸟类朱鹮为创作题材，将生态文化与民族舞蹈相融合。在文化传承层面，作品展现了朱鹮与人类之间的情感羁绊，以及对生态环境保护的深刻思考，体现了中国传统文化中“天人合一”的理念。舞蹈动作细腻地模仿朱鹮的飞翔、栖息等姿态，同时融入中国古典舞的韵律，展现出独特的东方美学。在提升观赏性方面，《朱鹮》的舞台设计唯美浪漫，以白色为主色调，搭配柔和的灯光，营造出空灵、纯净的氛围。服装设计也极具特色，舞者身着白色羽翼状服饰，仿佛朱鹮化身。该剧在国内外演出均获得高度评价，在传播生态文化的同时，也让更多观众领略到民族舞蹈的魅力，为民族舞蹈舞台化改编提供了新的思路。

5.4改编失败案例的反思

2022年，《火之韵——彝族舞蹈新编》在多地巡演遇冷。演出为制造视觉冲击，将彝族火把节元素与蒸汽朋克风格结合，舞台背景充斥齿轮、金属管道等装置，用紫色与荧光绿激光灯替代象征火焰的暖色调灯光，破坏了彝族文化中对火的神圣意象。舞蹈动作设计上，将彝族传统“跳月”舞步与现代街舞技巧强行拼接，原本舒展有力的腿部动作被简化为机械性摆动，祭祀仪式中的手部图腾动作也被替换为无意义的肢体扭曲。音乐方面，放弃彝族月琴、三弦的传统旋律，采用重金属摇滚配乐，完全背离了彝族音乐古朴奔放的特质。演出后，上座率仅27%，社交媒体负面评价占比达73%。观众普遍认为，这场改编割裂了舞蹈与彝族文化的内在联系，沦为空洞的视觉奇观，充分证明忽视文化传承的改编难以实现动态平衡。

6.民族舞蹈舞台化改编的未来展望

6.1科技与艺术融合的深化

随着科技的不断进步，未来民族舞蹈舞台化改编将进一步深化与科技的融合。人工智能、全息投影等新技术可能会广泛应用于舞蹈表演中，为观众带来更加沉浸式的观赏体验。如通过人工智能算法分析民族舞蹈的动作特点，辅助编创者进行动作设计；利用全息投影技术实现虚拟舞者与现实舞者的同台表演，拓展舞蹈的表现形式。但在融合过程中，需始终坚守文化传承的底线，确保科技为民族舞蹈的文化表达服务。

6.2国际传播与文化交流的加强

在全球化背景下，民族舞蹈的国际传播与文化交流将日益频繁。未来的民族舞蹈舞台化改编作品应更加注重国际观众的审美需求，在保持民族文化特色的基础上，采用国际化的艺术语言进行表达。通过参加国际舞蹈节、文化交流活动等方式，让更多国际观众了解和喜爱中国民族舞蹈，同时也吸收国际先进的舞蹈创作理念，推动民族舞蹈的创新发展，进一步提升中国民族文化的国际影响力^[8]。

6.3教育与传承体系的完善

实现民族舞蹈舞台化改编的可持续发展，离不开完善的教育与传承体系。未来应加强民族舞蹈教育，在学校教育中增加民族舞蹈课程，培养青少年对民族舞蹈的兴趣与认知。同时，建立专业的民族舞蹈传承基地，为民间艺人与专业舞者提供交流平台，促进民族舞蹈技艺与文化的传承。此外，还可以通过网络平台开展线上教学、直播表演等活动，扩大民族舞蹈的受众群体，为民族舞蹈的舞台化改编培养更多潜在观众与创作人才。

7.结论

民族舞蹈的舞台化改编是传承与发展民族文化的重要举措，在这一过程中，实现文化传承与观赏性的动态平衡至关重要。通过对民族舞蹈舞台化改编现状的分析、实现平衡策略的探讨以及典型案例的研究可以发现，深入挖掘民族文化内涵是基础，合理运用现代艺术手法是手段，建立科学的评估体系是保障。只有将三者有机结合，才能在民族舞蹈舞台化改编中既传承和弘扬民族文化，又满足现代观众的审美需求，推动民族舞蹈艺术在新时代的持续发展。未来，随着文化产业的不断发展与艺术创新的深入推进，民族舞蹈的舞台化改编仍需不断探索与实践，以更好地实现文化传承与观赏性的动态平衡，为民族文化的繁荣发展贡献力量。

参考文献：

[1]吕樯.新媒体时代民族舞的编演呈现和创新传播——从电视舞蹈节目的热播谈起[J].喜剧世界(下半月),2025,(01):142-144.

[2]李惠君,苏自红.中央民族大学佤族舞蹈课程“五点环线”模式的创建[J].北京舞蹈学院学报,2024,(03):123-130.

[3]李卓果.以民族风格为主线的民族舞蹈创作方法[J].艺术大观,2024,(02):82-84.

[4]袁杰雄.舞蹈文本的意义生成机制研究[D].四川大学,2023.

[5]李东泽,苏水莲.“四位一体”模式下民族舞蹈人才培养的重要性[J].中国民族博览,2023,(03):105-107.

[6]王炳臻.数字影像对民族舞蹈创作路径拓展[D].中央民族大学,2023.

[7]高鑫.走向“高尚的舞蹈”[D].东北师范大学,2023.

[8]刘越.中国民族民间舞蹈的当代转换与剧场的关系研究[D].西北民族大学,2022.